Pero yo recordaré… Imbolc

Escrito por Marié

1 de febrero de 2022

Y la rueda de la vida continua su camino anual…

 

Este es, en verdad, el gran ciclo de la vida y la muerte. – Llegará un día en que la gente olvidará, entonces esto solo será un círculo de piedras. Pero yo recordare… Imbolc, y volveré a ti amada mía. Lo juro. – Las brumas de Avalon.

Imbolc

 

Shamhain: el año nuevo celta y el antecedente de Halloween - Autocrecimiento

Fecha tradicional entre el 1 y el 2 de febrero, es el punto medio entre el solsticio de invierno y el equinoccio de primavera y su fecha astronómica sería entre el 3 y el  4 de febrero.

Hemos llegado a una fecha importante en el antiguo calendario celta. Hoy día 1 de febrero, era y es Imbolc. Está asociado a los cultos neopaganos, a la cultura celta y a la religión wiccana.

Pero si profundizamos en su origen, en realidad era un evento relacionado con la fertilidad de las ovejas y con la primavera.

También parecía tener un significado más espiritual para los celtas, ya que no es coincidencia que bastantes monumentos megalíticos alrededor de Irlanda estén perféctamente alineados con el sol naciente alrededor de las fechas de Imbolc y Samhain.

Imbolc, o Imbolg, es uno de los festivales menos conocidos de los antiguos celtas, pero fue uno de los cuatro festivales más importantes de su calendario. Para esta sociedad antigua, el año giró en torno a dos puntos principales.

Por un lado, dado que eran una sociedad agrícola, todo se basaba en la cosecha.

Por otro lado, también tenían un conocimiento profundo sobre la alineación del sol y las estrellas, esto sugiere que tenía gran significado para ellos. Así que su calendario se dividió en cuatro partes, con un festival para celebrar en cada uno.

Imbolc: Celtic Spring Festival | EXARCLos granjeros se preparaban para volver al trabajo, acondicionando animales para la cría. Los guerreros recogian sus armas de nuevo, y los aspectos políticos y sociales de la vida, que habían quedado en suspenso durante el invierno, también comenzaban nuevamente.

La fiesta era un festival del hogar, la familia y una celebración de que los días iban siendo mas largos, mostrandonos los primeros signos de la primavera. Las celebraciones a menudo involucraban hogueras, comidas especiales, adivinación u observación de presagios, velas…

El fuego y la purificación fueron una parte importante del festival. El encendido de velas y candelas representaba el regreso del calor y el creciente poder del Sol en los próximos meses. Una limpieza de primavera también era habitual.

Se visitaban pozos sagrados en Imbolc, igual que en otros festivales gaélicos de Beltane y Lughnasa. Los visitantes de los pozos sagrados pedian salud mientras caminaban en dirección al sol, alrededor del pozo. El agua del pozo se utilizaba para bendecir el hogar, los miembros de la familia, el ganado y los campos.

Dejaban ofrendas, generalmente monedas o clooties (postre tradicional hecho con harina, pan rallado, fruta seca (en particular pasas), manteca, azúcar y especias).

También hay registros de que las ofrendas se hacian a la tierra y al mar. La ofrenda podría ser leche vertida en el suelo o gachas vertidas en el agua, como una libación.

BRIGIT, señora del fuego - EcuRedUna de las diosas que los celtas adoraron en este festival fue Bhrigid, la hija de Dagda (la principal deidad celta) y uno de los Tuatha De Dannan (los primeros habitantes de Irlanda). Ella está asociada con muchas cosas, las más significativas, la poesía y la fertilidad, pero actividades como la curación, la herrería, las artes y la artesanía, el cuidado del ganado y las serpientes también son importantes.

Se le atribuye la creación de un silbido para que las personas se llamen entre sí durante toda la noche. Algunas leyendas afirman que, si bien la mitad de su rostro era hermoso, el otro era horriblemente feo. Es considerada como el equivalente celta de la diosa romana Minerva y la diosa griega Atenea.

undefinedBríghid es una triple Diosa céltica, lo que significa que representa tres aspectos de la mujer: la joven virgen, la madre amorosa, y la sabia mujer madura. El templo de Bríghid está en Kildare, Irlanda.

La cruz de Brigit, símbolo de protección celta, realizado normalmente con juncos, heno, mimbre, madera o cuerdas, coincidiendo con la celebración del Imbolc, y que se colocaba a la entrada de la casa a modo de protección y prosperidad, era muy utilizado.

Los cuatro brazos de la cruz simbolizan el ciclo de las estaciones o las cuatro festividades principales de la Rueda del Año.

Imbolc: La fiesta de las Luces ☆ Circulo de BrujasOtra interpretación es que la cruz sea un símbolo solar, y que Brígit fuera la sucesora de otra diosa más antigua con atributos precisamente solares, de aquí vendría su asociación con el fuego.

En la víspera de Imbolc, se cuenta que Brigid visitaba hogares virtuosos y bendecía a los habitantes. Brigid representaba la mitad del año que poseía la luz y el cambio que provocará su llegada al transformar la estación oscura del invierno en estación luminosa y fertil de la primavera, por esta razón su presencia era muy importante.

100 ideas de Imbolc | comida, rueda del año, recetas brieLas familias preparaban una comida o cena especial en la víspera de Imbolc. Típicamente incluía alimentos como colcannon (puré de patatas y col), sowans(plato celta parecido a unas gachas de harina y avena fermentadas), dumplings (masas rellenas de diferentes ingredientes, como empanadas), barmbrack (pan con levadura que lleva pasas sultanas) y bannock (pan rapido y frito).

A menudo, parte de la comida y bebida se reservaba para Brigid.

Brigid era invitada simbólicamente a la casa y a menudo se hacía una cama para ella. En el norte de Irlanda, un miembro de la familia, en representación de Brigid, daba tres vuelta a la casa rapidamente.

Luego llamaba tres veces a la puerta, pidiendo el permiso de entrada. En el tercer intento, se le daba la bienvenida, se servía la comida y los juncos se convertían en una cama o en cruces.

Los celtas creían que Ancient Torc (gargantilla celta, de una sola pieza fabricada con metal o hilos retorcidos) proporcionaba al usuario una forma mística de protección y era usada en fechas especiales como Imbolc.

Otras versiones

En el siglo XVIII, la costumbre era pararse en la puerta con un montón de juncos y decir Brede, Brede, ven a mi casa esta noche. Abre la puerta para que Brede entre y deja que entre. Los juncos eran esparcidos en el suelo como una alfombra o cama para Brigid.

En las Hébridas (archipiélago en la costa oeste de Escocia) a fines del siglo XVIII, se hacía un lecho de heno para Brigid y alguien gritaba tres veces: Bríd Bríd, entra; tu cama está lista. Junto a la cama se colocaba una varita blanca, generalmente de abedul. Representaba la varita que se decía que Brigid usaba para hacer que la vegetación comenzara a crecer nuevamente.

En el siglo XIX, algunas ancianas manxes (de la isla de manx) colocaban una cama para Brigid en el granero con comida, cerveza y una vela sobre una mesa.

En el siglo XIX, las mujeres en las Hébridas bailaban mientras sostenían un paño grande y gritaban: Bríd, Bríd, ven y haz tu cama. Sin embargo, en este momento la cama en sí rara vez estaba hecha.

Antes de acostarse, la gente dejaba prendas de vestir o tiras de tela fuera para que Brigid las bendigera. Las cenizas del fuego eran rastrilladas y, por la mañana, buscaban algún tipo de marca en las cenizas como una señal de que Brigid había venido.

Origenes. Pero yo recordaré… Imbolc

IMBOLC — Fiesta de la Purificación — Fiesta de las LucesSe cree que la celebración Imbolc fue significativa en Irlanda desde el período neolítico. Esto incluye el Montículo de los rehenes en la colina de Tara, y Cairn L en Slieve na Calliagh.

Durante la época medieval cuando las casas consistían en edificios reales de madera y piedra en lugar de las chozas de adobe y barro de los celtas, todos los fuegos de la casa estaban encendidos durante toda la noche.

Imbolc se celebró en toda Irlanda, Escocia y la Isla de Man, con cada región teniendo variaciones en el nombre y las costumbres. Wales también tenía una versión notablemente similar del festival conocido como Gwyl Fair y Canhwyllau.

 

La palabra imbolc significa literalmente en el vientre de la madre. La semilla que fue plantada en el solsticio de invierno está creciendo. Tradicionalmente, imbolc honra a las semillas que, bajo tierra, empiezan a germinar. Celebra los días que cada vez van siendo más largos, nos anima a limpiar todo y prepararnos para la estación atareada que se avecina.

En Imbolc piden inspiración y guía para sus nuevos planes y proyectos, y le dedican algunos pensamientos a los misterios ocultos que están teniendo lugar en la oscuridad.

Al igual que la tierra oscura gesta la vida que va a surgir y a florecer en primavera, honran sus momentos de poder oscuro, que gestan el crecimiento que les va a sostener en los cálidos y soleados meses de creatividad que están por venir.

Una de las celebraciones más hermosas es la costumbre de poner velas en todas las ventanas de la casa, empezando la tarde de la víspera, dejándolas encendidas hasta el amanecer.

Además, este día se utiliza para hacer todas las velas que se utilizarán durante los otros sabbats, también se hacen rituales de purificación y limpieza para la casa. Lo importante es festejar este día honrando las artes poéticas y femeninas, es una de las fiestas más enfocada en las mujeres solteras que buscan un buen esposo, y casadas que piden por su felicidad.

 

Tradiciones y actividades que se hacían y hacen en Imbolc

Elige lo que mejor se adapte a tu emoción:

 

Rituales de purificación.

Crear un circulo de protección.

Limpiar y purificar tu casa.

Limpiar tu altar , los intrumentos que utilizas en tus trabajos espirituales, y tus espacios sagrados.

Quemar los objetos utilizados en Yule para despedir el invierno y dar la bienvenida a la luz.

Honrar a la triple diosa y como su simbolo, poner tres semilla de trigo o el cereal que prefieras sobre la puerta principal de tu casa hasta Ostara, momento en el que deben ser quemadas.

Prender una vela en cada ventana y puerta de la casa o habitaciones. Comenzando el dia del comienzo de Imbolc al ponerse el sol hasta el amancer del siguiente día.

Preparar las velas, limiarlas y consagrarlas para los rituales y clebraciones del resto del año.

Pedir piedras a la madre naturaleza, buscar las que te resulten mas adecuadas, crear un circulo de Imbolc y devolverlas de nuevo a la naturaleza al siguiente año, momento en el que vuelves a buscar unas nuevas para utilizar.

Hacer de tus comidas y bebidas, alimentos sagrados. Tomar frutas y flores de la estación. Especial atencion para bendecir todas las comidas y bebidas que contengan lacteos. Intentar que todas las comidas del dia contengan alguno y si eres intolerante puedes sustituirlos por algo un poco mas elaborado como pueden ser bollitos cocinados con frutas, hojaldres, panes, crema de verduras y vino o zumos de fruta naturales.

Ritual de Imbolc

Rituales de abundancia y prosperidad para año nuevo - Pequeño Cerdo  Capitalista

Aquí muestro un ritual que puedes hacer para esta fecha especial. Para ello, créate un altar con una vela o velas de color cálido, flores blancas y algunos alimentos y bebidas…

Necesitas:
Elemento Fuego. 2, 4 o 6 velas de color rojo, naranja, lila o blancas.  Escoge la cantidad y el color que más te vibre para tu altar.
Elemento Agua. Una copa de cristal con leche. Representa el alimento que nos ofrece la Diosa para hacer crecer las raices a la petición que vamos a realizar.
Elemento Tierra. Hojas de Hiedra o Laurel.  Son plantas muy fuertes y con raices poderosas.
Elemento Aire. Incienso. Que sea lo más natural posible y de tu agrado.

Desbes realizar una única petición directa, clara y sencilla.

Cuando hagas tu petición imagina que crecen unas raices profundas y sanas que te ayudarán a materializar lo que deseas.

Comienza a preparar tu altar colocando una flor blanca estacional que simbolice este comienzo. Antes de prender tu vela, rocíala con aceite de canela, romero, incienso o mirra.

Por supuesto antes de cada ritual, debes pedir ayuda a tus guardianes y a la energía divina encargada de esta celebración, para ello puedes servirte de una pequeña oración, como la siguiente, o crear una propia que sea adecuada a la ocasión.

Prende en tu altar tus velas rojas y amarillas.

Cierra tu círculo y pronúncia con respeto:

Como abrir y cerrar un círculo mágicoEs tiempo de fiestas y de antorchas, cuando cada lampara se ilumina y brilla para dar la bienvenida al renacimiento del dios sol.

Celebro a la diosa madre, al dios padre y toda la tierra celebra conmigo.

 

 

Petición.

 

Llamo a la Gran Diosa, Abre un Espacio Sagrado de protección aquí y ahora.
Madre Tierra, tú ya no duermes, estás despertando tranquilamente de tu letargo invernal,
siguiendo tu despertar, te acompaña Dios sol, iluminando tu camino, ofreciendo su fuerza y vitalidad en tu más alto beneficio y en beneficio de todos tus hijos.
Ya has abierto tus ojos y en tu mirada encuentras un mundo nuevo y brillante.
Así pido que sea mi vida a partir de ahora, como un amanecer del cielo, como un renacer de la Naturaleza.

 

Haz tu petición personal.

Enciende una vela naranja, usando la vela roja que tienes sobre el altar, ellas representan la unión del dios y la diosa. Camina muy despacio alrededor de tu círculo en sentido de las agujas del reloj, con la vela en tus manos delante de ti, y continua con esta otra oración:

Toda nuestra amada tierra esta envuelta en el manto de invierno. El aire esta helado y la tierra esta cubierta de escarcha. Sin ambargo el señor del sol, el astado rey de los animales y de los lugares salvajes ha renacido, lo ha hecho sin ser visto por la Diosa Madre, señora de toda fertilidad. Bienvenido gran Dios, bendecido seas.

 

La Oración y la petición personal la repetirás tres veces.
Cuando hayas acabado deja un rato las velas encendidas y antes de apagarlas sella la energía que has creado con la siguiente Oración:

 

Dios Sol otórgame este favor,
Diosa Luna ayúdame con dulzura,
Gracias por atender mi petición , me siento atendido y escuchado.
Os honro y pido vuestra bendición.
Ya podéis volver a vuestros reinos.

Termina la vuelta delante de tu altar, y con la vela en alto, mira su llama. Concéntrate en visualizar tu vida floreciendo con las energías renovadas de la llegada de la nueva luz, con creatividad y fuerza. Puedes dar un vistazo a tu pasado o si lo quieres intentar, a tu futuro, ahora es el momento de viajar en tus tiempos. Y si sientes la llamada interior de tu don preciado, es hora de hacer tus trabajos mágicos, si es lo que deseas.

Ahora, pasa a tomar los alimentos preparados con antelación.

Altar De Wicca - Banco de fotos e imágenes de stock - iStockDespués abre tu círculo, en sentido contrario a las agujas del reloj y agradece profundamente a las energías divinas, a los dioses y a tus guardianes. El círculo queda disuelto.

Ahora sí, ya puedes apagar las velas, y cualquier sueño que tengas esa noche recíbelo como una mensaje que te quiere ofrecer la Diosa.
Al día siguiente, vuelve a encender las velas y a repetir el ritual, y ahora sí que dejaremos que las velas se consuman, siempre bajo nuestra vigilancia.

A la creación del círculo se le llama cerrar el círculo y no abrir. Abrir el círculo es liberarlo o cortarlo, cuando ya vamos a salir de él.

Explicaciones y aclaraciones. Pero yo recordaré… Imbolc

Vieja Caja De Bruja Con Cartas De Tarot Hierbas Curativas Y Bola De Cristal  Sobre La Mesa Foto de stock y más banco de imágenes de Bruja - iStockEsta festividad, tiene un gran simbolismo femenino, destaca la importancia de la mujer en la cultura celta.

Exaltaban la feminidad y la fertilidad.

Las sacerdotisas de la diosa mantenian los ritos alejados de la mirada masculina.

Esta celebracion pertenecia a las feminas jovenes ,su fertilidad y la maternidad.

Hay diferentes tipos de círculos mágicos.

En la alquimia, el círculo de transmutación es una ecuación para equilibrar los elementos a transmutar, siempre teniendo en cuenta la ley de intercambio. Además el círculo asegura protección dentro de sus contornos.

Algunos se utilizan por personas dedicadas a la magia ceremonial antigua. El objetivo de la creación del circulo es para proteger al mago de sus propias energias y fuerzas que él genera.

En la Wicca, el círculo se utiliza para crear un espacio sagrado de encuentro entre los humanos con la Diosa y el Dios.

El círculo mágico sencillo se utiliza siempre que vayas a celebrar una festividad, realizar un hechizo, e incluso muchos lo utilizan para meditar dentro de él. El por que es simple, cuando nosotros trazamos un círculo mágico, estamos poniendo una barrera que nos protege y aisla de influencias energéticas externas, éstas, pueden entorpecer nuestra concentración, ya sea en la preparación y ejecución de un hechizo, o en la celebración de una festividad y en una meditación.

Para delimitar el área podemos usar… piedras, tiza, un lápiz, una cuerda, se puede emplear harina esparcida con un cucurucho de papel, incluso utilizar un circulo energetico visualizado por nosotros.

Las festividades religiosas precristianas en europa acontecian al aire libre. Eran ofrecidas al Sol, a la Luna, a las estrellas y a la fertilidad de la Tierra.

Han dejado resquicios de esos antiguos dias, en forma de circulos de piedra, fuentes, monolitos… bosques sagrados.

La mayoria de los ritos paganos pasaron al ostracismo en la época de su prohibición por parte de la nueva religión.

¡Nunca mas la luna viajó por el cielo nocturno con esa ferviente adoración, ni los prados y bosques oyeron nuestras voces cantando los nombres de los dioses solares y lunares!

Los ritos paganos se fueron reservando, algunos mas atrevidos continuaron su practica al amparo nocturno y otro los adaptaron a otros ambientes intimos.

La Wicca heredó esta última práctica. Entre ellos actualmente, los rituales a cielo abierto son una novedad, les agrada esta ruptura con los rituales domesticos.

El círculo es un requisito indispensable en ambientes intimos. Él es el que define el area donde se va a realizar el ritual, es encargado de retener la energia y poder que se genera, de aislar al participante de energias perturbadoras y crear una atmosfera adecuada para el rito.

Cuando ya tenemos el circulo visualizado y creado, nos ayuda a nuestro acercamiento a la Diosa y al Dios.

Es una maravillosa experiencia, evocar a nuestros angeles, ayudadores, guardianes… y permanecer en su custodia dentro de un circulo magico… observar el fuego de las velas, entonar antiguos nombres, aspirar el aroma del incienso elegido…

Para visualizar y construir tu circulo tienes que intentar salir de tu cuerpo rumbo al aire. Cuando lo creas mental o fisicamente, estas totalmente protegido, por esta esfera de energia que deb e englobar toda tu area de trabajo. Su nombre habitual es circulo, pero realmente es una esfera que nos rodea, desde la tierra hacia arriba y hacia abajo. Deberias trazarlo o visualizarlo como minimo de la lojitud de tus brazos abiertos en torno tuyo.

Correspondencias de Imbolc

Colores amarillo, naranja y blanco.
Nombres Alternativos de esta Festividad: Imbolc Brigantia, Candlemas, Lupercus, Candelaria, Disting, Oimelc, Día de Brid, Brigit’s Day.
Aspecto de las Divinidades: La Diosa en su aspecto de virgen y fertilizadora. El Dios, en su aspecto joven y de niño Sol.
Hierbas, flores e inciensos: salvia blanca, caléndula, limón, diente de león, semillas de azafrán, rosas, verbena, violeta, mirra, sangre de dragón, vainilla, canela.
Piedras; todas las piedras blancas y de colores cálidos. (cuarzo blanco, citrino, turmalina amarilla, rubí, granate, zirconio, coral, ágata roja, topacio…)

Esta festividad pagana es, como casi todas ellas, la precursora de otras tradiciones asimiladas por el cristianismo:

Del Imbolc celta a los trisantos de febrero: Cuando la diosa Brigantia se convirtió en Santa Brígida. 

Los trisantos que absorbieron a Imbolc

Los trisantos de febrero: Santa Brígida el primero, el segundo Candelero y el tercero gargantero. (refrán extremeño) Estos “trisantos” engloban para el cristianismo la festividad celta de Imbolc, que marcaba el inicio del resurgir de la vida.

Imbolc era el día en que Brighid, la diosa, recorría la tierra y recogía la leña que necesita para el resto del invierno. Si el invierno se preveía largo, sería un día soleado. Si el día amanecía desfavorable, es porque Brighid no iba a necesitar más leña y porque el invierno pronto llegaría a su fin.

Primero. Pero yo recordaré… Imbolc.

El cristianismo tardo poco en sustituir a la diosa Brighid por la abadesa Santa Brígida de Kildara, cuya festividad coincide con el día de su fallecimiento y que curiosamente también coincide con imbolc. Se decía que la Santa esa noche recorría la tierra.

Brigit de Tuatha de Danaan, en la mitología Céltica, era conocida como una diosa dadora de vida a ella se la asociaba con el renacer de la primavera pero también con el fuego, junto a su purificación y su poder destructivo.

La cruz de Brighid es de origen Irlandés, cuando el cristianismo llega a Irlanda tratan de suprimir el culto a la Diosa, pero debido a lo arraigado que estaba al pueblo consiguen fundir este culto al de la imagen de Santa Brígida, el culto de la Diosa Brigit consistía en que sus sacerdotisas cuidaban de mantener el fuego en su templo siempre encendido y una vez cada 21 días la misma Diosa cuidaba de él en el templo, esta costumbre continua bajo el culto a Santa Brígida, hoy en día una monja se hace cargo de mantener la flama encendida y cada día 21 es la misma Brígida quien cuida de la flama y continua bendiciendo y protegiendo a su gente.

Antes de ir a la cama, todos dejaban un pañuelo en la ventana para que la Santa al pasar dejara sus bendiciones. Al caer la noche, el padre apagaba las hogueras y pasaba un rastrillo sobre las cenizas, cuyos surcos por la mañana, simbolizaban el paso de la Santa. Entonces pasaban a recoger los pañuelos que ya estaban preparados para sanar y proteger a sus dueños.

De hecho, la vida de la Santa no tiene desperdicio para quien sepa leer entre líneas, pues cuenta el maestro e investigador Jose Luis Rodriguez Plasencia que algunas tradiciones presentan a Brígida bastarda de un druida, que tuvo una visión según la cual estaría llamada a ser una gran diosa; o incluso como alumna aventajada de los druidas.

Brígida nació al amanecer, mientras que su madre caminaba sobre un umbral, es decir, estando entre lugares y tiempos. En la tradición celta este es un periodo de espacio sagrado cuando las puertas entre los mundos se abren y pueden ocurrir eventos mágicos.

Otra leyenda cuenta que de niña no podía ingerir alimentos ordinarios, y era alimentada con la leche de una vaca blanca con las orejas rojas. Los animales blancos con orejas rojas se encuentran frecuentemente en la mitología celta como habitantes del otro mundo.

En el oeste de la península ibérica, todos los pueblos de origen céltico también compartían este culto y las festividades del calendario celta, siendo conocida con el nombre de Brigantia.

Imbolc era la fiesta de la luz que reflejaba la esperanza de la primavera y cómo los días eran cada vez más largos.

El fuego y la purificación son un aspecto muy importante de esta festividad puesto que Brighid es la diosa de la salud y está asociada a la curación, a los manantiales y al fuego sagrado. Por eso, el encendido de velas y fuegos representa la vuelta del calor y del creciente poder del Sol en los meses venideros. De hecho, La diosa Brigit (o Brighid) y su reflejo Santa Brígida se representan con un fuego en las manos.

Por si fuera poco, en estos días se encienden en los pueblos las fiestas rituales de las Candelas:

Segundo. Pero yo recordaré… Imbolc.

El segundo trisanto de febrero es la fiesta de la Candelaria, tiene orígenes muy antiguos, vinculada a las religiones paganas precristianas, en las que servía para rendir una especie de culto a las almas de los difuntos. Es la segunda fiesta relacionada con Imbolc que la religion critiana absorbió. La introdujo el papa Gelasio I en 496. Fiesta de purificación, también fiesta de luminarias, y puede relacionarse con otros ritos de bendición de los campos o de los animales.

Tiene otros origenes en la mitologia romana: Lupercus, era considerado una deidad pastoral invocada para proteger la fertilidad. En su honor se celebraba en una cueva , la Lupercalia, uno de los principales festivales de aquella epoca precristiana.

La culminación del festival era la limpieza de la ciudad de la influencia de los demonios.

Se prohibió y condenó, diciendo que las desgracias que ocurrian se debieron a las supersticiones paganas que aún sobrevivían en el pueblo.

Las Lupercalias se convirtieron en una procesión de candelas pidiendo, en cánticos y letanías la misma protección contra la muerte y la fertilidad. Esta procesión de las candelas desterró el rito pagano mucho más efectivamente que todas las prohibiciones anteriores. Fue reemplazada con una fiesta cristiana llamada la fiesta de la candelaria o Fiesta de la Presentación del Niño Jesús en el Templo.

Tercero. Pero yo recordaré… Imbolc.

La tercera festividad relacionada con Imbolc es San Blas, apodado gargantero en infinidad de lugares de nuestra geografia, por ser sanador de los problemas de garganta, pues según la tradición, salvó la vida de un niño que se ahogaba al clavársele en la garganta una espina de pescado.

La Iglesia católica impuso su hegemonía en los primeros siglos de la Edad Media (emprendió una ‘lectura’ del paisaje pagano tratando de comprender los hitos que lo articulaban en las tradiciones locales para, seguidamente, plantear una ‘negociación’ entre esas tradiciones y sus propias exigencias). De esta forma, los festejos dedicados a santos mártires, pasaron a ocupar el lugar de otras tradiciones locales mucho más antiguas, aunque conservaron gran parte de sus elementos originales.

Concretamente en Galicia, la festividad de San Blas es precedida por la llamada noite dos cepos, en la que se queman tocones de árboles previamente recogidos por los vecinos.

En otras zonas de nuestra geograifa se fabrican en estas fechas unas roscas que con fines curativos y preventivos, se cuelgan de un cordón, generalmente rojo. Así pues, los roscos, así como los cestos o canastos donde son depositados y transportados a la cabeza y las jóvenes que las transportan son rememoración de aquellas otras doncellas que portaban las cistae en honor a Ceres o Deméter, diosas de las cosechas y del trigo.

Al igual que en las Grandes Dionisias griegas, donde detrás de la imagen del dios marchaban las cenéforas o cestéforas, doncellas que conducían canastillas con frutas y culebras astadas. En otros lugares, delante de la imagen de un santo titular, durante la procesión del mismo, iba un joven con un ramo o algo que se le asemeje.

Se vislumbran restos de antiguos ritos relacionados con el culto al árbol, con un significado religioso de fecundidad, directamente enlazados con los conceptos y mitos de renovación, muerte y resurrección.

Así, los godar o sacerdotes escandinavos celebraban sus cultos originariamente al aire libre, bajo árboles custodios, cerca de fuentes sagradas, símbolo del origen de la vida, antes de usar templos de madera.

O, como en el origen que quiero explicar en esta entrada, los druidas celtas que otorgaban una especial importancia a los árboles y era habitual que celebrasen sus rituales en bosques de robles.

– Fuentes: Hoy, histeriapagana, estudiosespiritualeshekatesion, lavozdegalicia.

¡En la Rueda del año cada celebración tiene su intención y objetivo!

¡Te invito a que disfrtutes de su energía, porque las brujas no somos como dicen!

 

¡Namasté!

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